答：中國少數(shù)民族服飾研究伴隨著新中國成立，走過了半個多世紀(jì)的歷程。本文梳理和總結(jié)了民族服飾研究發(fā)展的階段性成果與特點，并對當(dāng)今民族服飾研究中的一些問題提出自己的見解。 　　關(guān) 鍵 詞：中國/民族服飾/發(fā)展歷程 　　對某一領(lǐng)域?qū)W術(shù)歷程的回顧與對現(xiàn)實某些現(xiàn)象的思考，可以得知在不同時期學(xué)者們的學(xué)術(shù)意向所在，以及產(chǎn)生學(xué)術(shù)意向的社會和學(xué)術(shù)背景，進(jìn)而認(rèn)識學(xué)術(shù)發(fā)展過程中的側(cè)重與不足，并厘正今后的前進(jìn)目標(biāo)。伴隨著新中國的誕生，中國少數(shù)民族服飾研究開始了它真正意義的學(xué)術(shù)歷程。由于篇幅所限，本文旨在梳理民族服飾研究的發(fā)展軌跡，檢視其發(fā)展規(guī)律，展望其發(fā)展未來，進(jìn)行簡略的學(xué)術(shù)總結(jié)，有一定學(xué)術(shù)意義與實踐意義。 　　中國民族服飾研究學(xué)會成立時，北京服裝學(xué)院黨委領(lǐng)導(dǎo)惠桂芝在講話時，對中國民族服飾的價值作了精辟的概括:中國是一個擁有五千年文明和悠久文化的多民族國家，各民族都有著自己悠久的歷史和獨具特色的民族服飾，形成了豐富多彩的服飾文化。民族服飾作為各民族文化傳統(tǒng)和社會歷史的精神及物質(zhì)載體，是各族人民智慧的結(jié)晶，是彌足珍貴的文化遺產(chǎn)。新中國成立后，服飾研究作為民族學(xué)、民俗學(xué)物質(zhì)文化研究的一部分，伴隨著學(xué)術(shù)研究的發(fā)展而發(fā)展。在與時俱遷的半個世紀(jì)以來，有著自己的發(fā)展足跡。 　　一、少數(shù)民族服飾研究的幾個發(fā)展階段 　　中國少數(shù)民族服飾研究在新中國成立前基本上屬于空白。據(jù)有關(guān)資料檢索，專題服飾研究只有一篇:即江應(yīng)梁先生在1937年1 期的《民俗季刊》上發(fā)表了《廣東瑤人之衣飾》[1]，這是少數(shù)民族服飾研究的起始點。其他有關(guān)少數(shù)民族服飾的介紹，都包含在各整體文章之中，作為該文的一個部分。比如，吳澤霖先生的《貴州短裙黑苗的概況》一文中，就有一個專節(jié)介紹服飾[2]。因此，中國少數(shù)民族服飾的研究及其發(fā)展主要在中華人民共和國成立以后。 　　新中國成立后，少數(shù)民族服飾研究大致可分為五個發(fā)展階段。 　　1、第一個發(fā)展階段(1950—1979)，是少數(shù)民族服飾研究拓荒時期。 　　這一階段，以沈從文先生的《中國古代服飾研究》(1965)[3] 為少數(shù)民族服飾研究的起始點。中華人民共和國成立后，沈從文被安排到中國歷史博物館，從事文物、工藝美術(shù)圖案及物質(zhì)文化史的研究工作。1964年的時候，周恩來曾經(jīng)交給他一個任務(wù)，即研究中國人的服裝歷史，追溯中國人的服飾輝煌。《中國古代服飾研究》就在這樣的背景下誕生了?！吨袊糯椦芯俊飞婕暗臅r期起自殷商迄于清朝，對三四千年間各個朝代的服飾問題進(jìn)行了抉微鉤沉的研究和探討，其學(xué)術(shù)價值極高，填補了我國古代服飾研究的一項空白，在中國服裝史研究上具開山地位。成書之后，作為中國的國禮，此書被送給日本天皇和美國總統(tǒng)，受到贊賞。 　　中國少數(shù)民族服飾研究也起始于該書。因為沈老的《中國古代服飾研究》不僅研究了漢族的服飾史，也包含了歷史上各朝代的少數(shù)民族的服飾。在此之前，有關(guān)少數(shù)民族服飾的內(nèi)容大都是零散敘述，成為其他主體研究內(nèi)容的一個很小的部分。 　　此外，上世紀(jì)50、60年代各民族的社會歷史調(diào)查報告中都涉及到服飾這一物質(zhì)文化；介紹各民族的民族志也包含服飾的內(nèi)容。文化大革命十年，各項研究處于停滯狀態(tài)，服飾研究更是如此。 　　2、第二個發(fā)展階段(1980—1989)，少數(shù)民族服飾研究有了較大發(fā)展。 　　這一時期的少數(shù)民族服飾研究的高潮是民族文化宮舉辦了兩期大型的民族服飾展覽，第一次于1985年舉辦《中國苗族服飾展覽》，第二次是1987年的《中國彝族服飾展覽》，作為新中國成立后舉辦的最大兩次少數(shù)民族服飾展覽，其影響可想而知。事后在此基礎(chǔ)上分別出版了《中國苗族服飾》(1985)和《中國彝族服飾》(1990)。在展覽的影響下，一些民族相繼出版了專題服飾圖集，如《涼山彝族文物服飾圖譜》(1985)、《水族服裝與銀飾》(1986)、《中國四川羌族裝飾圖集》(1992)，主要是展示服飾圖案。 　　此外，這一時期，影響較大的是1986年四川人民出版社和香港和平圖書公司聯(lián)合出版的大型畫冊《中國民族服飾》，以畫為主，兼有介紹性文字，后被譯成英、德、日等文字。在香港和國外產(chǎn)生了很大反響。在香港舉行首發(fā)式時，附帶展出了56個民族的服飾，引來人們的驚嘆之聲。展覽大廳內(nèi)，不僅港人踴躍爭購此書，而且小學(xué)生們還由老師帶領(lǐng)前來參觀，領(lǐng)略中國服飾文化之宏博，中國民族服飾展成為了解各民族的愛國主義教材[4]。1990年以前的畫冊或圖集，雖然圖文兼?zhèn)?，但大多主要是展示各民族的服飾美的畫冊，以圖照為主，文字僅限于簡單的描述民族志，沒有形成專題研究。 　　除畫冊外，對少數(shù)民族服飾的研究也有較大發(fā)展。如這一時期的相關(guān)研究有陽泉等:《豐富多彩的我國少數(shù)民族服飾》(1981)、羅庶長:《手印與方印—白褲瑤服飾的來歷》(1981)、王云英:《從〈紅樓夢〉談滿族服飾》(1982)、文海:《清水江流域的苗族婦女服飾》(1982)、黃美椿:《略論云南少數(shù)民族的服飾與頭飾》(1982)、陶朝陽:《理縣地區(qū)羌族的服飾》(1983)、王元輔:《滇人和白族的發(fā)式服飾比較研究》(1985)、龔友德:《云南古代民族的衣著文化》(1987)等一批著述，對少數(shù)民族服飾有了初步研究成果。 　　3、第三個發(fā)展階段(1990—1999)，少數(shù)民族服飾研究取得長足發(fā)展。 　　從90年代末至2000年，是少數(shù)民族服飾研究的第三個發(fā)展階段，服飾文化成為各民族物質(zhì)文化研究的一個熱點，形成第三次少數(shù)民族服飾研究高潮。一批論文和專著踴躍問世。一批學(xué)者分別在《民族研究》、《中央民族學(xué)院學(xué)報》和各地方研究刊物上發(fā)表了相當(dāng)數(shù)量的少數(shù)民族服飾研究的論文。同期，相繼出版了為數(shù)較多的服飾研究專著。如:天津南開大學(xué)安旭先生從美術(shù)研究的角度出版了《藏族服飾藝術(shù)》(1988)一書；馮敏的《涼山彝族服飾藝術(shù)》(1990)；鄧啟耀的《民族服飾:一種文化符號》(1991)；向翔、龔友德:《從遮羞板到漆齒文身》(1991)；韋榮慧主編:《中華民族服飾文化》(1992)；王君平等:《四川少數(shù)民族服飾藝術(shù)》(1992)、埃利亞德:《薩滿服飾的象征意義》(1983)、郭殿忱:《女真服飾史論》、羅榮:《藏族服飾芻議》(1993)、玉時階:《瑤族服飾圖案紋樣的文化內(nèi)涵》(1994)、宋軍:《試論少數(shù)民族服飾研究的主要思路》(1994)、陳曉紅:《云貴高原民族服飾習(xí)俗文化類征》(1995)、傅安輝:《侗族的織繡藝術(shù)》(1995)、華梅:《人類服飾文化學(xué)》(1995)、祁春英:《中國少數(shù)民族頭飾文化》(1996)、管彥波:《西南民族服飾文化的社會功能》(1997)、韋榮慧:《淺談中國少數(shù)民族服飾的陳列藝術(shù)》(1997)、楊正文:《苗族服飾文化》(1998)、劉軍:《中國少數(shù)民族服飾》(1999)、鄧啟耀:《中國西部民族服飾文化史論》(1999)等等。當(dāng)然，上述僅為例舉，是論著中極少的一部分。綜而觀之，這一時期的論著分別從中國、西南少數(shù)民族服飾文化和一個民族的服飾文化進(jìn)行了論文與專著的專題研究。楊源編著的《中國民族服飾文化圖典》(1989)，收集了全國數(shù)十個民族的精彩、珍貴圖片，圖文并茂地展現(xiàn)了中國少數(shù)民族服飾文化的悠久與風(fēng)采。這一時期，形成了少數(shù)民族服飾從民族志描述到服飾文化研究的第三個熱潮。具體表現(xiàn)在: 　　其一，從研究的數(shù)量看，呈直線上升。據(jù)苑利、吳英對物質(zhì)民俗研究論文索引統(tǒng)計[5]，1980—1989年，共發(fā)表23篇少數(shù)民族服飾論文， 研究對象主要是西南少數(shù)民族的苗、彝、瑤、水、納西、白等民族。其中有少量(2篇)的服飾史研究。到1990年—1999年，發(fā)表的有關(guān)論文及專著達(dá)184篇、部，研究對象涵蓋西南、 西北、東北、臺灣等省區(qū)絕大多數(shù)少數(shù)民族。 　　其二，從研究內(nèi)容看，研究領(lǐng)域大大拓展。不僅有服飾史、服飾文化、服飾工藝、服飾美學(xué)、服飾禮儀，還有跨地區(qū)的比較研究，如楊國的《苗族服飾與楚國服飾的比較研究》、戴平:《論中國古代民族服飾的跨文化傳統(tǒng)》等。 　　其三，從論文到專著，研究層次不斷深入。顯示出從宏觀到微觀不同層面、不同視角地研究中國服飾、民族服飾和服飾工藝。 　　但是，這一階段也表現(xiàn)出少數(shù)民族服飾研究發(fā)展程度的不平衡。總的說來是西南強于其他地區(qū)，而西南又以苗、彝、藏服飾研究為多。 　　4、第四個發(fā)展階段(2000—2004)， 少數(shù)民族服飾研究由基礎(chǔ)研究向應(yīng)用研究發(fā)展。 　　20世紀(jì)末，以2000年7月在云南昆明召開全國首屆少數(shù)民族服飾博覽會為標(biāo)志，博展會通過服飾展示，展演，時裝大賽，學(xué)術(shù)研討等活動，全方位、多層次地展示了中國各民族的服飾文化藝術(shù)，表現(xiàn)出服飾展的全面性、系統(tǒng)性、珍貴性、學(xué)術(shù)性。 　　作為學(xué)術(shù)發(fā)展，具有重大意義的是這次召開的民族服飾文化研討會。研討會組織了國內(nèi)外服飾研究的專家學(xué)者進(jìn)行學(xué)術(shù)交流，50多位海內(nèi)外學(xué)者云集一堂，其論文內(nèi)容覆蓋了祖國西南、西北、東北、中南和臺灣地區(qū)的漢、藏、回、瑤、苗、彝、羌、佤、滿、畬、壯、黎、水、侗、白、傣、蒙古、布依、納西、哈尼、裕固、東鄉(xiāng)、保安、撒拉、朝鮮、傈僳、泰雅、阿美等20多個民族，專家學(xué)者的討論廣度與深度都有所進(jìn)展。從中國民族服飾文化的歷史淵源、文化內(nèi)涵等視角的研究，拓展到服裝設(shè)計與工藝特色、發(fā)展前景及中國民族服飾的產(chǎn)業(yè)化、現(xiàn)代化、國際化、市場化，以及民族服飾與旅游，民族服飾與生態(tài)環(huán)境等問題，對服飾文化進(jìn)行多層次、全方位的研討。與會學(xué)者一致認(rèn)為，千姿百態(tài)、異彩紛呈的民族服飾，不僅具有文化價值、藝術(shù)價值，而且有可供開發(fā)利用的經(jīng)濟(jì)價值。系統(tǒng)地挖掘、研究、整理、開發(fā)傳統(tǒng)民族服飾文化，有十分重要的現(xiàn)實意義和應(yīng)用價值。 　　這次服飾研討會，對服飾文化形成一個較高水平的研究，會后形成學(xué)術(shù)會成果——論文集:《新世紀(jì)的彩霞》，其內(nèi)容不僅反映了服飾文化形成、特點、內(nèi)涵、傳承的各個方面，還就民族服飾如何適應(yīng)社會發(fā)展，民族服飾與現(xiàn)實需要相結(jié)合進(jìn)行了探討，對民族服飾的繼承、與時俱進(jìn)有著重要意義。 　　此后，少數(shù)民族服飾研究形成又一個高潮。少數(shù)民族服飾文化研究深入進(jìn)行，又相繼出版了一批相關(guān)論文和專著。例如，為配合服博會的召開，云南出版了《云南民族服飾文化學(xué)術(shù)論文集》(2000年)；其后，戴平的《中國民族服飾文化研究》(2000)；楊國的《符號與象征:中國少數(shù)民族服飾文化》(2000)。此外，各民族的服飾的專題研究有了顯著進(jìn)步，如楊國的《苗族服飾:符號與象征》和《苗繡》；陶紅等著的《回族服飾文化》(2003)等。此外，綜合性研究的專著還有中國民族博物館編的《中國民族服飾研究》論文集(2003)，反映了近期以來對少數(shù)民族服飾的研究成果。 　　進(jìn)入21世紀(jì)后，少數(shù)民族服飾研究的發(fā)展不僅表現(xiàn)在文字研究上，而且表現(xiàn)在對珍貴服飾的搶救、收藏上。其中最為突出的是北京服裝學(xué)院博物館和中央民族大學(xué)博物館為代表的一批國家博物館，搶救收藏了全國各民族的一批珍貴服飾文物。同時在此基礎(chǔ)上進(jìn)行研究。 　　值得特別提到的是，民族服飾文化研究的另一個新飛躍，是近期以來，專家學(xué)者們把服飾文化中的傳統(tǒng)手工藝技能納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的范疇，并給予了高度重視。有的學(xué)者進(jìn)行了搶救性的田野考察和影視圖像資料拍攝，不失時機(jī)地為中國民族服飾領(lǐng)域留下了珍貴的歷史遺產(chǎn)[6]。 這是對中國民族服飾文化保護(hù)一個質(zhì)的飛躍，它將有利于有效地保護(hù)隨著現(xiàn)代化進(jìn)程中國民族服飾文化中這一極易被忽略和遺棄的彌足珍貴部分。 　　在首屆少數(shù)民族服飾博展會的影響下，不少地區(qū)對少數(shù)民族服飾進(jìn)行專題表演，一批少數(shù)民族服飾研究的專集相繼問世。比如，2004年，為了進(jìn)一步弘揚彝族服飾文化，打造涼山彝族的服飾文化品牌，帶動彝族服飾文化產(chǎn)業(yè)和旅游業(yè)的發(fā)展，四川涼山彝族自治州昭覺縣舉辦了《中國·昭覺首屆彝族服飾文化節(jié)》，會后出版了《彝族服飾文化研究論文專集》，且擬建立彝族服飾博物館，把地方民族服飾文化研究和保護(hù)與服飾文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)相結(jié)合，推動了服飾文化的基礎(chǔ)研究與應(yīng)用研究的發(fā)展。 　　5、第五個發(fā)展階段(2005年10月)，少數(shù)民族服飾研究會成立， 是少數(shù)民族服飾研究發(fā)展的里程碑。 　　2005年10月，少數(shù)民族服飾研究學(xué)會在北京服裝學(xué)院掛牌正式成立。少數(shù)民族服飾研究學(xué)會的成立，是少數(shù)民族服飾研究發(fā)展的又一個勃起點。正如北京服裝學(xué)院黨委副書記楊紹文在該會閉幕式上所作指出的:“中國民族服飾研究會的成立，其本身就站在民族服飾研究的高端，立足于民族服飾發(fā)展的潮頭，著眼于來自各方面有關(guān)專家們的智慧互補，著力于振興民族服飾文化和服飾的一個重要陣地”，它必將推動少數(shù)民族服飾研究與開發(fā)的發(fā)展。同時，民族服飾研究學(xué)會的成立，將在以往少數(shù)民族服飾研究的基礎(chǔ)上，進(jìn)行學(xué)科建設(shè)，建構(gòu)民族服飾研究的理論體系，使民族服飾研究步入專業(yè)學(xué)科門類的領(lǐng)域，并在各地區(qū)有組織、有計劃地推進(jìn)少數(shù)民族服飾文化基礎(chǔ)研究與應(yīng)用發(fā)展，為民族服飾文化迎來一個更加光輝的前程。 　　二、關(guān)于今后少數(shù)民族服飾基礎(chǔ)研究與應(yīng)用研究的幾點思考 　　1、基礎(chǔ)研究:研究對象和研究方向應(yīng)多元化發(fā)展 ——以往對各民族生活著裝研究較多，而對其他方面的服飾研究較少。如前所述，圍繞少數(shù)民族服飾研究，學(xué)界已有不少探討。筆者認(rèn)為，還有一些領(lǐng)域值得我們關(guān)注。例如在軍戌服飾、儺服飾、宗教服飾等方面的研究薄弱或缺乏研究。眾所周知，我國許多少數(shù)民族尚武，有很多專制的軍戌服裝，如涼山彝、羌、蒙古等民族都有軍戌服，且各具特色。以涼山彝族為例，涼山彝族在民主改革前處于奴隸制社會，經(jīng)濟(jì)貧困，冤家械斗頻繁。通常情況，即使是奴隸主，一套生活服裝也要穿若干年，并不富有。但很多家支卻專制有“軍戌服”，以備打冤家時使用。這些械斗服裝品種多樣，質(zhì)地就有毛制、棉制、皮革制等，款式也有棉甲、棉腿套、皮甲、皮腕、皮肘等多種，而且制作精細(xì)結(jié)實，十分講究，表現(xiàn)出對軍戌裝的重視，不僅反映出該民族的尚武精神，也揭示出軍戌服與少數(shù)民族社會制度的密切關(guān)系。 　　又如，對宗教服飾的研究是一個薄弱環(huán)節(jié)。中國少數(shù)民族信仰多種宗教文化，儺文化、道教文化、佛教文化等。宗教服飾有儺服飾、道教服飾、佛教服飾以及其他宗教服飾。儺是中國最遠(yuǎn)古的一種文化形態(tài)，也是一種原生態(tài)的文化活動，有長達(dá)3000多年的文化史?，F(xiàn)在，除宮廷儺早已消失外，幾乎所有的儺儀品種，如官府儺、鄉(xiāng)人儺、族儺、家儺、游儺、丐儺等，都不同程度地留存于各地，遍布全國多個省市。在全國56個民族中，漢、壯、侗、土家、苗、藏、羌、彝、仡佬、蒙古、門巴等族都有自己的儺戲存在。儺具有完整的藝術(shù)形態(tài)、濃郁的地方特色和深厚的文化積淀。無論是儺舞還是儺戲，都有獨特的審美價值和意蘊，蘊含了古代人類生活、信仰各方面的信息，是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。中國儺將正式申報世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如此，必將提升儺文化這一最古老的文化遺產(chǎn)在社會各階層中的地位，也會產(chǎn)生巨大影響。但是，由于中國儺受到現(xiàn)代文明影響，其商業(yè)化趨勢日益明顯，傳統(tǒng)儺文化正在悄然變味甚至可能消失。中國民間文化學(xué)會主席馮驥才呼吁，要從基層開始全面保護(hù)儺文化，如保護(hù)好儺面具、服裝、建設(shè)小型博物館等[7]。其中對儺服裝保護(hù)的重視，提到了顯要位置。據(jù)相關(guān)資料介紹，在“跳儺”中，一般都會根據(jù)不同的角色，穿上不同的服裝，戴上不同的面具，說明儺服是非常豐富的，而且是儺戲中的重要造型部分，其研究價值可與儺面具媲美。筆者在檢索資料時注意到，對于儺文化的研究，內(nèi)容、面具等較多，但對儺服裝的專題研究卻很少。比如，在土家儺研究中只看到二三百字很簡約的服飾內(nèi)容。又如，在《四川儺戲志》一書中，對儺戲的劇種、劇目、表演、音樂、陳設(shè)造型、機(jī)構(gòu)、演出習(xí)俗等，都有較詳細(xì)的敘述，但對儺服、道冠、卻只有幾個畫圖，連文字說明都沒有，反映出儺服研究是儺文化研究的一個薄弱環(huán)節(jié)。 　　道教是我國的本土宗教。我國部分少數(shù)民族信奉道教。道教文化源遠(yuǎn)流長，內(nèi)涵博精。對于道教的研究可謂全面周到。但也存在薄弱環(huán)節(jié)，如道教服飾的研究即是。在中外學(xué)術(shù)成果中，雖然個別論著中有所介紹和相關(guān)研究[8]， 但少有專題性深入研究，至今無專著面世。據(jù)知，道教服飾是漢族服飾的延續(xù)，其中加入了宗教成分。由于道教有不同派系，各派系的等級、服飾、圖案、宗教含義都有所不同，如果深入研究，其研究空間與學(xué)術(shù)意義都很大。與道教服飾研究相比，佛教服飾的研究相對深入。佛教有藏傳佛教和漢傳佛教，漢傳佛教服飾研究不僅有較多專題研究論文，而且有專著出版。藏傳佛教服飾研究也形成了一批專題論文和服飾專著，而且國外學(xué)者也對此作過較深入的研究。但總的說來，佛教服飾研究的空間仍然很大，如各派系的服飾文化的成因與演變、服飾與本教派各方面的互動關(guān)系、各派系服飾的比較研究等等，都可進(jìn)一步拓展與深入，取得更大成果。 　　再如，對一些民族各支系服飾的梳理尚未進(jìn)行。中國少數(shù)民族支系繁多，地域分布廣泛，生活習(xí)俗存在差異，表現(xiàn)出服飾的地域特征、從業(yè)特征，一個民族內(nèi)不同支系的服飾各不相同，呈現(xiàn)出五彩繽紛的狀態(tài)。前已述，苗族和彝族在民族文化宮已辦過大型服飾展覽，展覽本身進(jìn)行了研究性分類，但是，還有一些少數(shù)民族，如藏族、蒙古族、瑤族等，其服飾的分類尚未做分類性研究。此外，本民族各支系之間服飾的原生態(tài)承繼與相互影響、交融等情況更少有人去研究。筆者于2004年7月到四川省甘孜藏族自治州道孚縣作扎巴母系制田野調(diào)查時，就發(fā)現(xiàn)扎巴藏人的服飾特別，尚無人做專題研究和比較研究的工作。 ——拓寬研究領(lǐng)域，進(jìn)行交叉學(xué)科研究。 　　過去少數(shù)民族服飾的研究基本上定格在民俗學(xué)或民族學(xué)的物質(zhì)文化研究的范圍內(nèi)，也就是說更多的是對某個民族服飾自身的研究，雖然隨著研究的拓展與深入，近年來民族服飾的研究也采用多學(xué)科綜合交叉的方法，但研究視野仍不是很廣，跨學(xué)科研究較少。 　　近來筆者讀到一篇文章，將服飾研究納入了社會性別研究，拓展了研究領(lǐng)域，給人以啟迪。該文的主要觀點是:現(xiàn)在有些少數(shù)民族具有女性主位化、男性客位化的傾向，主要表現(xiàn)在兩方面，一是母語保留的載體主要是婦女，因為男人對外交往多，由于交往的需要，說漢語多，講母語少。二是表現(xiàn)在服飾上。保留本民族服飾著裝的也主要是婦女，原因同上。因此形成了“時髦”的男人和“守舊”的女人，反映出族群認(rèn)同實踐中的男性客位化與女性主位化。作者進(jìn)一步深究了這種現(xiàn)象背后的性別權(quán)力關(guān)系。認(rèn)為現(xiàn)今的社會、制度、政治賦予男性更多的與外聯(lián)系的機(jī)會與機(jī)制，使男性卷入到一體化進(jìn)程中的機(jī)會明顯高于女性。這是各民族普遍存在的現(xiàn)象。男性與主流社會接觸多，由于地理環(huán)境和社會環(huán)境的改變，如果服飾不變，有一個不適應(yīng)問題。那么，適應(yīng)就意味著向主流社會的服飾傾斜與看齊，即出現(xiàn)男性對民族服飾的離異傾向，原因是他們同外界接觸漸多，在與其他服飾(主流服飾)的對比中，男人對自己的著裝感到害羞和不滿，他們希望和大多數(shù)人一樣。正是這種趨同心理促使他們對主流社會男式漢裝產(chǎn)生認(rèn)同，在心理上發(fā)生了某種轉(zhuǎn)向。而經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和市場的發(fā)展又為他們提供了物質(zhì)條件的基礎(chǔ)[9]。 這就把服飾研究引向了制度層面，引向了其他學(xué)科，加深了研究的層次，并給服飾的市場開發(fā)提出了支撐點。如果不進(jìn)行這種交叉學(xué)科的研究，不拓展研究領(lǐng)域，很難找到合適的服飾市場開發(fā)的社會根源和需求方向。這就說明，服飾的應(yīng)用研究應(yīng)與社會學(xué)研究相結(jié)合。 　　類似這樣的研究，應(yīng)該多一些。以多學(xué)科的交叉研究，解決如何繼承、弘揚各民族服飾文化，處理好服飾的傳統(tǒng)與創(chuàng)新關(guān)系，促進(jìn)我國民族服飾文化遺產(chǎn)的保護(hù)和發(fā)展等問題。 　　2、應(yīng)用研究:充分利用服飾文化資源的開發(fā)價值，為現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)服務(wù)。 　　不可否認(rèn)，隨著現(xiàn)代化的沖擊，少數(shù)民族服飾保留的范圍越來越小，除民族聚居的腹心區(qū)、偏遠(yuǎn)山區(qū)外，少數(shù)民族服飾的保留隨交通要道的遠(yuǎn)近而濃淡，或保留程度隨海拔降低而減少，四川的彝、羌服飾即為如此。有的地區(qū)的民族服飾已縮減為節(jié)日或禮儀性盛裝，只有在節(jié)日或婚喪嫁娶時才隆重地穿戴，平時的生活裝已主流社會化。也就是說，逐漸在漢化。這其中的原因是多方面的。就服飾本身來說，特別是少數(shù)民族女裝，一是有的穿戴復(fù)雜麻煩，制作費時費力，不如主流社會的生活時裝簡單快捷，省時省力，便于勞動；二是有的民族(如涼山彝族)男服花俏，或款式不好看，因此，如前所說，一些少數(shù)民族男子在與其他服飾(主流服飾)的對比中，對自己的著裝感到害羞和不滿，為什么?原因雖然是復(fù)雜的，不可回避的是，其中一點是大多少數(shù)民族的生活裝沒有與時俱進(jìn)，缺乏時代氣息，他們?nèi)匀淮┲哂袧庥籼厣膫鹘y(tǒng)服飾進(jìn)入主流社會，自然會與主流社會的服裝發(fā)生大反差，這種反差會使他們?nèi)杂X得自己的著裝“落后”、異樣[10]，因此，外出時多不穿民族服裝而改穿時裝，容易使傳統(tǒng)服飾在日常生活中退化。怎樣解決好這一問題，成為民族服飾保護(hù)、繼承和創(chuàng)新中的一個值得認(rèn)真思考的問題。 　　應(yīng)用是最好的繼承與保護(hù)。具有悠久歷史文化傳統(tǒng)的民族服飾，要在新世紀(jì)煥發(fā)生機(jī)與活力，必須進(jìn)行創(chuàng)新與發(fā)展，探索傳統(tǒng)服飾與現(xiàn)代生活服裝的有機(jī)結(jié)合，推出具有民族風(fēng)格的時代生活裝，就成為服飾推陳出新的必然。例如，各少數(shù)民族的生活裝、禮儀裝、工作裝、休閑裝、勞動裝、婚紗裝等，以適應(yīng)在不同場合穿用，使生活更加豐富多彩。而是不是在各種不同的重大場合都是同一打扮的盛裝，無變化。無變化，就意味著不豐富。之所以走出聚居區(qū)的少數(shù)民族同胞羞于穿民族服裝，因為沒有與主流社會既對應(yīng)又吻合的服飾。發(fā)展各民族不同時令、不同場合的著裝，對于把握好民族與時尚，繼承與借取的關(guān)系，使民族服飾傳統(tǒng)與現(xiàn)代審美追求、民族服飾因素與主流社會相和諧，創(chuàng)造出現(xiàn)代民族生活裝，使各民族服裝走向市場，走進(jìn)千村萬寨，走進(jìn)千家萬戶，走向主流社會，走進(jìn)億萬消費者的視野，不但少數(shù)民族喜愛，自覺自豪地繼承，也能成為亮麗的旅游商品。這有利于繼承保護(hù)、民族服飾文化，培植民族服裝產(chǎn)業(yè)化的新發(fā)展，有利于將民族服飾這一具有民族特色的豐厚資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為旅游業(yè)優(yōu)勢與產(chǎn)業(yè)化優(yōu)勢，并努力實現(xiàn)民族服裝服飾產(chǎn)業(yè)規(guī)?；瑸樯贁?shù)民族群眾服務(wù)，推動民族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。 　　三、對服飾變革和表演中一些傾向的批評 　　在服飾流變的背后，是民族精神意識和文化觀念的變革。少數(shù)民族服飾與時俱進(jìn)，不斷改革創(chuàng)新，是符合服飾美與時流遷、具有發(fā)展變化的事物屬性與客觀規(guī)律的，這不僅有利于促進(jìn)民族文化的保護(hù)、繼承、創(chuàng)新和發(fā)展，還促進(jìn)了各民族之間的相互了解，增進(jìn)了民族團(tuán)結(jié)。但是，怎樣把握服飾的時尚演變，卻是值得思考的問題。 　　現(xiàn)在，民族服飾改革的主流是好的。不僅質(zhì)地、款式、色彩等都有了較大的改進(jìn)，表現(xiàn)出既有本民族的傳統(tǒng)風(fēng)韻，又有時代的風(fēng)范。但有的卻失去傳統(tǒng)特色，成為“模仿”品?，F(xiàn)以涼山彝族的婦女服飾為例。筆者在一些畫冊上看到近年的涼山彝族服裝與裝飾，其與時流遷的革新是在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上進(jìn)行現(xiàn)代裝飾，比如在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，在款式上進(jìn)行圖案變異，在色彩上進(jìn)行復(fù)色調(diào)配，如美姑的一套女裝，在保持傳統(tǒng)款式特色的前提下，在紅黃黑三原色的基礎(chǔ)上進(jìn)行了色澤優(yōu)化，變而有根，效果非常高雅華麗又不失傳統(tǒng)特色，表現(xiàn)出彝族女裝與時俱進(jìn)的光彩。涼山彝族男服的改革也較好，英雄髻始終是涼山彝族男子服飾的標(biāo)志性表征，不管服裝如何變，一看即知是涼山彝族服裝。上述經(jīng)過革新的女裝，既有傳統(tǒng)特色，又有時代特征，表現(xiàn)出與進(jìn)俱進(jìn)和時代進(jìn)步。 　　但是，也有一些傾向值得注意。近來，筆者在四川《民族》雜志上看到今年涼山地區(qū)某縣舉行火把節(jié)時涼山彝族服飾展示的一幅大的彩照片，乍一看，我以為是攝影者弄錯了，怎么把苗族女子服飾與彝族男子服飾合拍在一起了!因為，首入眼簾的是非常貌似苗族碩大的銀冠和銀掛飾，再仔細(xì)一看，服裝款式和色彩又是涼山彝族的。筆者曾在涼山工作過多年，也較早研究涼山彝族服飾，可以說對涼山彝族傳統(tǒng)服飾比較熟悉，對其變遷也較關(guān)注，如果服飾不是太離譜，一般是不會出現(xiàn)這種錯覺的。因為，涼山彝族傳統(tǒng)頭飾中就沒有過純銀制作的冠飾，這是借鑒苗族銀頭飾的做法。如此一變，模糊了服飾的外在民族表征這一特點。這一現(xiàn)象說明，民族服飾的變革應(yīng)以傳統(tǒng)服飾為根本，萬變不離其宗——不要失去族群的特征。換言之，借鑒與革新應(yīng)服務(wù)于本源，要在自己的傳統(tǒng)基礎(chǔ)上“變”。服飾改革不要停留在爭奇斗艷、只追求服飾表面的華美這一模仿的表層上，如果服飾革新革掉了民族的特征，是不可取的。因此，服飾革新要體現(xiàn)民族文化的“根”，要保持族群服飾文化自身的外在特色，在自身特色的基礎(chǔ)上進(jìn)行演進(jìn)——萬變不離其宗，不要把他民族的特色用于自己民族身上，以此引起融而不分、“失去自我”的效果，也失去民族歷